.
Это к тому, что засасывают не только "трудо выебудни", но есть в нашей жизни и такие глотки свежего воздуха. Сузаку совершила невозможное для меня - шикарный отчёт о "Календарях", на которых мы были вместе. Пусть она и говорит.
а свою незамутнённную и незабвенную любовь - фотографа, йа выложу-таки вечером. ХД!

18.09.2014 в 22:21

Пишет  Kururugi Suzaku:

Календари 2014
Квест "собери фотки с Календарей" выполнен не на сто процентов, конечно. Многие фотоаппаратоносцы еще не слили в тырнетик то, что нащелкали в прошлую субботу. Пожалуй, это даже отчетом не назовешь, так, перечень))

А 13 сентября прошел рок-фестиваль "Календари 2014". Перебирая фото, я неожиданно понял, что одну группу мы с Анри пропустили. Так что для нас фест начался с группы Eight Line. Я хотел выложить одну из их песен, но не нашел аудиозаписей О_о Ну с таким эльфоподобным Ромой... им можно) А видяшки, которые в контактике таки есть, все желающие сами посмотреть могут.

После них выступала группа Boiler. Хорошие и позитивные ребята. Мы их запомнили)
Жаль, но их записей онлайн я тоже не увидел, но простим им это)

Ну и как же без мини-фансервиса)

Dream Angel были следующими. Когда их стал троллить ведущий, я подумал: "Шта?" Вокалистка успешно троллилась.
Но когда они начали петь... Респект, классный голос)

Прослушать или скачать Слезы ангела [single 2014] бесплатно на Простоплеер

А после них вышли Вне ГОСТа. На басу мой внезапный сотрудник (на фото прячется за колонку). У нас, походу, весь офис музыканты О_О Хорошая группа, понравились. Их песню сюда я тоже не дам.

Когда на сцену вышли The Wild, мы их сразу узнали. Наверное, они нас - тоже XD Барабанщик у них - агонь! Боже, какой он классный. Впрочем, драммеры мне почти все понравились ^^ Демоны, фигли. На второй фото зрители перед сценой немножко сходят с ума, а что же происходит на сцене?..) Литсо Антона - этопять xD

Прослушать или скачать The Wild Джин -Тоник бесплатно на Простоплеер

А это Ды.М.. Поющий драммер - космос! И как я тащусь от этих развернутых в разные стороны гитар!..

Не знаю, чем именно, но выступавшая после них группа Licehvat сначала вызвала недоумение. Но, судя по всему, на "Календари 2014" был строгий отбор, ибо группа прекрасно себя показала. Отличная работа) А еще обожаю скрипку.

Прослушать или скачать Licehvat Не бойся огня бесплатно на Простоплеер

Наверное, RUBICON не надо представлять. Стыдно признаться, на этом выступлении я их в живую видел впервые. До этого только слышал записи. Так случилось, что в рок-тусовку я попал как раз в момент их распада, если это можно так назвать. Сюрпризом для меня стал Андрей - гитарный эльф с гномьей бородой в узеньких джинсиках. Но еще большим - басюк. Первый раз в жизни вижу такого басюка, и он прекрасен. А Ваня, вокалист, с тех пор прокачался)

Прослушать или скачать RUBICON Desforia бесплатно на Простоплеер

Про Ху=Хи я уже писал, они замечательные)
Няшный дядечка)

Потом я хронологию выступлений не помню. И, наверное, даже не все группы перечислю.
Но очень меня впечатлила группа N.R.G. Вот что значит, когда имиджмейкер бэнда - слэшер. Настоящий фансервис! Это было ававв!
А еще если приглядеться, то можно увидеть Гарри Поттера на клавишах))
Моэжно создавать фэндом и писать фанфики XD

Духов День. Три яркие голосистые девушки - ааа как классно поют. А вон тот внушительный гитарист по словам Анри - ее сокурсник, врач-психиатр.)) Мир тесен)

Паранойя и Ангедония. У них прикольный басюк)

Немного фансервиса На самом деле они провода собираюn)

Прослушать или скачать Бриллианты огней бесплатно на Простоплеер

Живая Вода (г.Минусинск). Прекрасно выступили, их живое выступление - это нечто!

Apomorph. Славные ребята)

+800. Динамичные, позитивные. Вокалист убивает харизмой)

СТРАЙК. Да-да, там на гитаре снова врач-психиатр) Их песню я уже выкладывал тут)

Озоновый Слой. Главные виновники и организаторы мероприятия. А еще они отмечали день рождения их драммера)

И приперлось их послушать до хрена людей. И на фото - это еще малая часть. Учитывая погоду (влажность и дикий холод), это показатель. Озоновый Слой - правда классные)

Ну и несколько их песен)

Прослушать или скачать Озоновый Слой Воздух бесплатно на Простоплеер

Прослушать или скачать Озоновый слой Календари бесплатно на Простоплеер

Прослушать или скачать Озоновый Слой Два слова бесплатно на Простоплеер

***
В процессе концерта к нам присоединились Хел, Белка, Настя, Галя и Леша. Правда, они с нами были недолго. Но все равно всех был рад видеть.^^
А из выступавших групп я не перечислил, оказывается, четыре: 220 Вольт, Временные неприятности, Золотой Корень и Cake Party. Помню их смутно, да и фото уже плывут в глазах, так что в следующий раз про них^^ А вообще не было ни одной группы, которая бы мне не понравилась. Классный был фест)
Уфф, устал. Пошел спать)

@темы: Интересности, Записульки

---

4 девушки, играющие в маджонг

.
В связи с собственным Анри увлечением маджонгом:



Эта картина в последнее время вызвала большой резонанс в западном обществе, особенно в интернете. Художник – Лю И, канадский китаец. 6 марта 2005 года на одной выставке в Нью-Йорке он выставил картину, которая вызвала много размышлений и спекуляций, потому что называлась она "Пекин 2008".

Эта картина очень необычная, на ней изображены четыре девушки, играющие в мацзян (маджонг). В картине скрыт глубокий смысл.

Азиатская девушка, сидящая на первом плане, спиной к зрителю, с татуировкой на спине – это Китай.

Сосредоточенно играющая в мацзян девушка слева – Япония.

Девушка в длинных одеждах, склонившая голову – США.

Лежащая в соблазнительной позе – Россия.

Девочка, стоящая сбоку – Тайвань.

Девушка "Китай" собрала "пэн" "восточный ветер" [прим. 1]. Что это означает? Здесь есть два уровня смыслов. Во-первых, Китай пользуется "восточным ветром", чтобы активно развиваться; во-вторых, "Дунфэн" – "Восточный ветер" – название серии баллистический ракет, принятых Китаем на вооружение. С одной стороны, у Китая уже хорошая ситуация, с другой – неизвестно, что сложится из оставшихся костей. Но что-то эта девушка делает с другими костями под столом.

У Америки вид полного понимания происходящего, четкого плана. Она смотрит на Тайвань с глубоким и задумчивым выражением лица, как будто она с одной стороны хочет прочитать что-то на лице Тайваня, а с другой – как будто на что-то ей намекает своим выражением лица.

Россия лежит с как будто незаинтересованным происходящим видом, но это не совсем так. Ее нога стоит на колене у Америки. Рука же передает Китаю кости, как будто они вдвоем, Россия и Китай, тайно ведут взаимовыгодную игру.
Японка сосредоточенно смотрит на стол, и не имеет понятия, что творят остальные игроки, только смотрит себе в "руку" [прим. 2]

Тайвань одета в красный "дудоу" [прим. 3]. Может быть, это говорит о том, что она – последняя настоящая преемница китайской культуры. В одной руке у нее чаша с фруктами, в другой – нож для фруктов. Она с мрачным, даже злобным выражением лица смотрит на Китай. Но она ничего не может поделать, не может присоединиться к игре. И неважно кто победит, она только лишь может чистить им фрукты.

За окном берег реки, облачное небо, должно быть это намек на кризисное состояние по обе стороны пролива [прим. 4], способное перейти в критическую фазу от малейшего дуновения ветра.

Необычен и портрет на стене. Усы от Сунь Ятсена, лысина от Чан Кайши, общие черты лица от Мао Цзедуна.
Стоит поговорить и об одежде четырех девушек.

Китай с обнаженной грудью, на ногах юбка и нижнее белье.

Америка в халате и белье, но обнажена ниже пояса.

На России осталось только нижнее белье.

Япония полностью обнажена.

Это тоже отражение состояния каждого государства.

С первого взгляда кажется, что Америка одета приличнее всех, и она самая сильная. На остальных игроках не хватает одежды, чтобы прикрыть все части тела, Америка же одета с иголочки. Но она уже обнажила "нижний предел", а Китай и Россия, хоть и выглядят голыми, все же пока держат свои потайные места прикрытыми.

Предположим, что эта партия – на раздевание. Кто проигрывает – снимает следующую деталь одежды.

Если в этом раунде проигрывает Китай, то, сняв один предмет гардероба, она окажется в таком же состоянии, как сейчас Россия (так же, как при распаде СССР).

Если проиграет Америка, то тоже разденется до состояния России.

Если проиграет Россия, то останется без единой тряпки.

А на Японии уже ничего и так не осталось.

Похоже, что Россия взяла лишнюю кость [прим. 5] и теперь просто подыгрывает остальным игрокам. Но она меняется костями с Китаем, и получается, что на самом деле Япония выполняет роль подыгрывающего. Но ей уже нечего проигрывать, и если она проиграет, то выйдет из игры.

Подведем итог.
Америка больше всех прикидывается приличной девушкой, выглядит самой одетой. Но и опасность ей грозит немаленькая. Если она сейчас проиграет, то уступит место гегемона.

У России, похоже, сговор с обеими сторонами, она здесь самая коварная и лицемерная. Ситуация похожа на Китай после освобождения [прим. 6], который склонялся и к Советскому Союзу, и к Америке. Своих собственных сил у нее не хватает, и она может существовать и развиваться, только колеблясь между двумя сторонами.

Костей Китая мы не видим. Сколько реальной китайской силы от нас скрыто? Но под столом она меняется костями с Россией. А Америка может только строить предположения о том, чем там занимаются Россия и Китай, пытаясь прочесть выражение лица Тайваня. Япония в полном неведении, продолжает играть в свою игру. Самые непостижимые для нас кости – Китая.

Япония… Прочие совершают столько действий, и у нее практически нет возможности выиграть. А если она проиграет, то сразу же выйдет из-за стола.

Тайвань. Она наблюдает за всем со стороны и видит все, что творят игроки, и все понимает. Но у нее нет ни статуса, ни возможностей вступить в игру, и нет права голоса. Но её недовольство ситуацию не изменит, она может только быть прислужницей и чистить фрукты победителю.

Победителем будет либо Китай, либо Америка, здесь сомневаться не приходится. Но нужно четко понимать, что у Америки сила есть, но играет-то она в мацзян, китайскую игру, не в западный покер, и играет по китайским правилам. Что тогда останется от её тщательно продуманного плана?

Примечания.
"Пэн" (碰 ) – комбинация из трех одинаковых костей мацзяна, в данном случае костей "дунфэн" – восточный ветер.
"Рука" – набор костей, сданный игроку.
"Дудоу" – аналог бюстгальтера в Китае, популярный при династиях Мин и Цин (XIV – XX века).
Имеется в виду Тайваньский пролив, отделяющий остров Тайвань от материкового Китая (провинции Фуцзянь).
Игрок, взявший лишнюю кость в мацзяне, не имеет права выиграть, то есть сложить выигрышную комбинацию, а может только продолжать игру, помогая другим игрокам собирать их комбинации.
Освобождением в Китае называют 1949 год и приход к власти Коммунистической партии во главе с Мао Цзедуном.

www.amic.ru/news/224976
Оригинальный текст на 百度贴吧:tieba.baidu.com/p/1296971022

.

@темы: интересности

---

Весеннее равноденствие

.
Весеннее равноденствие. У неоязычников Остара - один из 8 шабашей, относящийся к меньшим. 20-22 марта. Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ — в зависимости от климатической зоны.
Эостре - Великая Богиня Мать саксов в северной Европе, тевтонская Богиня утренней зари и плодородия. Она известна под различными именами: Ostare, Ostara, Ostern, Eostra, Eostre, Eostur, Eastra, Eastur, Austron and Ausos.. Ее имя произошло от древнего слова "eastre" - "весна". Эостре символизирует весеннее время, новый рост и возрождение. В англо-саксонском ее имя звучит как Эстре (Estre) или Истре (Eastre), которое сегодня мы встречаем в английском языке в слове Пасха (Easter). Один христианский ученый, Venerable Bede (672-735) первый заявил в своей книге De Ratione Temporum, что слово Easter (Пасха) произошло от Eostre (Eastre). У древних германцев в этот день было принято обмениваться крашеными яйцами, символизирующими начало жизни. В Германии было множество алтарей, посвящённых богине Остаре. Людей и животных в этот календарный период очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т. п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.
Если копнуть несколько глубже, то мы узнаем что германской Остаре предшествовала Боги́ня рассве́та — одно из божеств праиндоевропейской религии. Её имя реконструируется как Ausōs (пра-и.е. *h₂ewsṓs-), не учитывая многочисленных эпитетов. Празднования в её честь проводились в день весеннего равноденствия. Эта богиня является прототипом таких богинь, как балтийская Аушрине, греческая Эос, римская Аврора, ведийская Ушас, германская *Austrōn- (Ēostre, Ôstarâ в более поздних традициях).
Опять же если продолжать копать, то примерно в эти же даты в давние времена был распространен культ Умирающего Бога, смерть которого ежегодно оплакивали, и воскресению которого радовались весной. Во Фригии это был Аттис, в Западной Азии и Греции - Адонис (Таммуз), в Египте - Осирис. Перечисленные боги имели в народе одинаковое значение. Аттис был возлюбленным Кибелы, фригийской богини плодородия. Он был богом вечно возрождающейся растительности. По преданию, Аттис был рожден девственницей. Он был растерзан диким вепрем и после смерти превратился в сосну. Около 200 года нашей эры культы мистерий начали появляться в Риме, как раньше они появились в Греции. Римляне устраивали ритуальный праздник Кибелы и Аттиса каждой весной. Праздник этот протекал следующим образом: 22 марта в лесу срубали сосну, приносили в святилище Кибелы и обращались с ней, как с великим божеством. К середине ствола привязывали статуэтку Аттиса. На второй день праздника, 23 марта, занимались преимущественно тем, что трубили в трубы. Третий день назывался Кровавым. В этот день первосвященник вскрывал себе вены на руке, и другие жрецы наносили себе раны, забрызгивая кровью алтарь и священное дерево. Это был своеобразный траур по Аттису. Потом его фигурку зарывали. С наступлением ночи, т.е. третьего дня праздника, скорбь сменялась взрывом ликования, во тьме вспыхивал свет, могила отверзалась, и бог воскресал из мертвых. Весь день 25 марта, который считался днем Весеннего Равноденствия, верующие предавались безудержному веселью. В Риме этот праздник принял форму карнавала, который назывался Праздником радости. А 26 марта был днем отдыха. Заканчивался праздник в Риме 27 марта шествием к речке Альмону. (Это краткий пересказ празднования; более полную версию, а также описания культов Адониса, Осириса и Диониса смотри в книге Дж.Фрэзера "Золотая Ветвь").
Христиане празднуют смерть и воскресение Иисуса примерно в те же даты, и язычники с христианами часто спорят о том, какой из их богов был истинным виновником торжества, а какой имитацией. Многие исследователи религий считают, что легенды смерти и воскресения были сперва ассоциированы с Аттисом, за много веков до рождения Иисуса. Эти легенды были просто наложены на истории о жизни Иисуса, чтобы сделать христианскую теологию более приемлемой для язычников. Другие предполагают, что многие события жизни Иисуса, записанные в евангелиях, были "подняты" из жизни Кришны. Современные христиане обычно относятся к легенде об Аттисе, как о языческом мифе малого значения. Они верят в смерть и воскресение Иисуса, как в истину, никак не связанную с более ранними традициями. Из весенних традиций, сохранившихся в празднике Пасхи, очень интересна традиция красить яйца. Она имеет дохристианские древние корни. Вообще яйцо – один из самых ранних религиозных символов, т.к. считается, что в яйце заключено всё, что когда-либо будет создано (вспоминаем легенды о появлении мира из яйца, сказки о целом царстве, появляющемся из волшебного яичка, о заключённых в нём жизни и смерти и т.п.). Традиция окрашивать яйца появилась давно, и, возможно, была связана с тем, что окрашенное, небывалое яйцо может содержать в себе, что угодно… а точнее то, что будет на нём нарисовано. Поэтому содержимое и обозначали росписями на яйцах. Имело значение все – от цвета до самого рисунка.
Славяне верили, что именно в весеннее равноденствие птицы возвращаются из «Вырия» и начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.
В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.). Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе, вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.
Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен.
Необходимо упомянуть и череду карнавальных гуляний, которые зачинают праздники весеннего цикла.
Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня: это был так называемый «исповедальный вторник» (вторник предшествующей посту недели), который также именуется «блинным днем». Накануне, в мясной понедельник, готовилось одно мясное кушанье, которое съедалось днём во вторник, вместе с блинами (мясо считалось обязательным, особенно в районах с развитым скотоводством – считалось, что это обеспечит здоровье и хороший приплод скоту). В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон - шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. За блинным вторником приходила «Пепельная среда», в которую сжигалось соломенное чучело Jack-o-Lent (помним Джека-о-Латерна, который приходит к мир в начале зимы, на Самайн?). Иногда, впрочем, это чучело устанавливалось где-то в городе, в него можно было швыряться камнями и грязью (видимо, чтобы зима окончательно разочаровалась в людях и даже мысли не имела задержаться), и сжигалось или топилось только на вербной неделе.
В Скандинавских странах масленичные гулянья длятся хоть и не целую неделю, как у нас, но все же дольше, чем в Британии – целых три дня. Праздник называется Fastelavn (от нем. Vastel-avent – вечер перед великим постом). Первый день праздников называется «жирное воскресенье», fastelavssondag, за ним следует «жирный понедельник», fleskemandag, и «белый вторник» - hvetetirsdag. Так же как и у славян, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно – это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты. Так же как и славяне, наевшись до предела, пирующие на дворе облегчали желудок, и возвращались к столам – при ритуальном обжорстве считалось необходимым уничтожить максимальное количество пищи, про «ещё и переварить» никто не договаривался. Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, разжаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках, мелье (народное блюдо, жаренные в жиру кусочки лепешек), но особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом – от него полагалось откусывать большими кусками, при этом говорится: «Пусть я всегда буду есть так, как сейчас укусил», «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила», «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил» и так далее.
Древнее же происхождение имеет и другой скандинавский обычай: ряженые ходили по домам и хлестали обитателей березовыми ветками, украшенными бумажными ленточками – в первую очередь девушек и женщин, которые еще не имели детей – обычай, аналогичный римским Луперкалиям.
Пепельная среда уже считалась «переломом на пост», обжорство в этот день уже не сильно поощрялось, а хозяйки добавляли в утреннюю кашу щепотку золы или пепла.
Ну и скандинавы не были бы скандинавами, если бы на масленичной неделе не проводились игры с оружием, воинские поединки и – внимание!- ритуальные перебранки (что такое «ритуальная перебранка» у скандинавов – читать Эдду). Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом) неизменно завершавшийся победой лета.
Надо сказать, что еще в 16 веке у скандинавов еще имели место ряжения –в «Истории» Олауса Магнуса упоминаются звериные маски и разнообразные игрища. Сейчас эта традиция сохранилась только в маскарадных детских процессиях, когда дети ходят с песенками и, примерно как английские детишки на Самайн, выпрашивают себе конфеты и булочки. Праздничная выпечка делалась начиная с понедельника, и была очень разнообразна – это были крендели, булочки, печенья, пышки с маслом или мёдом, сдобренные пряностями (особенно шафраном). Блины пекли преимущественно в Швеции – из дрожжевого теста, поджаренные на свином сале.
У немцев масленица называется Fastnacht и Fasching. Фашинг – это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт – три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями. Тут есть хлестание ветками (только не берёзовыми, а буковыми), как у скандинавов, ритуальное обжорство (как у скандинавов и русских), огромное количество блинов и оладий (как у русских), сожжение соломенного чучела (которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено) и шествия ряженых (особенно в гористых местностях). Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» (которое у нас производилось много позже в силу климата) обычай был широко распространен во многих областях германии – так называемое «шествие с плугом»: в плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей – обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде – если речки не встречалось, девушек просто обливали водой. Неженатые молодые люди (часто – ряженые) могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. К девятнадцатому веку плуг тянули уже преимущественно мужчины, но считалось, что «участие молодой девушки полезно для роста растений». Очистительные обряды, проводившиеся в Восточной Европе уже ближе к точке равноденствия, в Германии преимущественно приходились на масленичную неделю: тут были и разнообразные обливания водой, и обтирания ног последним снегом и соломой, ритуальное мытье ног парнями девушкам, с последующим выплескиванием этой воды под деревья или на поля.
Широко было распространено и пускание огненных колес с гор и запускание горящего диска – считалось, что огонь, касаясь земли, согревает находящиеся в ней семена, и они начинают расти
Неотъемлемой частью немецких карнавалов являлись танцы – в том числе и мужские: до сих пор известен юберлингский танец с мечами. Считается, что основной их ритуально-магический смысл – защита общины. Много было танцев с подскоками и состязаний в высоте прыжка – чтобы зерно и лён взошли высоко. Ряжение во многих областях было связано с «поиском зверя» или «дикого мужчины» - ряженого, одетого в шкуры, кору и ветки, спрятавшегося в лесу. Иногда его «ритуально убивали», и через некоторое время, уже воскресший, и в несколько иной личине, он присоединялся к шествию ряженых в деревне.
Думаю, венецианский карнавал, известен многим – и он тоже относится к праздникам весеннего цикла, масленичным праздникам. Карнавальный период в разных районах Италии начинается в разное время, очень часто – 6 января (я не опечаталась, именно января – сеньоры знают толк в развлечениях), но как правило не позднее 17го января. Итальянские карнавалы долгое время сохраняли фрагменты римских обрядов, например Сатурналий – обмен дарами, закалывание борова в честь начала торжеств и т.п. Маски – обязательный атрибут итальянских карнавалов, они очень разнообразны, самыми архаичными считаются сардинские. Кстати, само слово «маска» (по-итальянски maschera) происходит от «masca», что означает «душа мёртвого», что опять-таки родник весенние карнавалы с «паломничествами мёртвых» Самайна. Чучело карнавала, уничтожаемое в конце карнавального периода, у итальянцев также присутствует.
Масленица, называемая также Комоедицей (до сих пор в Беларуси), - славянский карнавальный комплекс, предшествующий посту, и примыкавший ранее, по всей видимости, непосредственно ко дню весеннего равноденствия. Сейчас масленица фактически слилась с зимними играми – катанием на санях, взятием снежного городка и т.п., что, думаю, во времена равноденственных весенних празднеств, было не всегда возможно.
Блины и «комья» (колобки из гороховой муки) служили ритуальной пищей этого периода: их ели сами, вешали на деревья, бросали через окно, откупаясь от Мары-зимы или Маржана-мороза, кидали в огонь. Собственно, блин – символ солнца, и огромное значение придавалось первому блину: хозяйки начинали печь блины еще затемно, скрытничая, чтобы никто не сглазил ритуальную еду. Первый блин – жертвенный, «еда для мертвых».
На масленицу имеет место ряжение, очень сходное со святочным, но, в отличие от шествий начала зимы, страшный персонаж шествия – уже не Покойник (атрибут Морены-зимы), а Медведь – животное-предок и символ лета (кстати, оба этих персонажа принимают участие в разнообразных эротических игрищах). У большинства славянских народностей в масленичных играх присутствует ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему.
Праздник был связан с солнцем и отогреванием земли – разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.
Чучело уходящей зимы – Масленицу, Морену, Мясопуст, Маржана и пр. – чествовали всю неделю, а под конец сжигали, топили или трепали.
.

@темы: Интересности, Колесо года, СВОД, ведьмин сундучок

---

Зимобор

.
И не могу отказать себе в радости запостить в этот день родные сибирские красоты, встречайте зимние Ергаки.





Имболк (ирл. Imbolc, Lá Fhéile Bríde, гэльск. Là Fhèill Brìghde) — один из четырёх основных праздников ирландского календаря, отмечаемого среди гэльских народов и некоторых других кельтских культур в начале февраля или при первых признаках весны. Обычно он празднуется 1 или 2 февраля, так как это день переходной четверти на солнечном календаре, на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.

Первоначально посвящённый богине Бригитте (Бригантии, корень имени восходит к санскритскому корню bharat-í («высокая», «превосходящая») или же к индоевропейскому корню bhrghnti («та, что превосходит», «та, что возвышается»). Бригитта трехлика, но эти лики не возрастные, под этим именем подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству, в ирландской мифологии дочь Дагда, богиня врачевания и плодородия, патронесса поэзии и ремёсел,помогавшая женщинам во время родов), в христианский период он был принят как День Святой Бригитты (повивальной бабки Девы Марии). Имболк — традиционное время предсказаний погоды, а также, возможно, предшественник североамериканского Дня Сурка.
В славянской культуре отмечается как Громницы, Зимобор, Велесова Среча.У всех этих праздников - похожая мифологема. Пережита самая "кромешная" часть года. Новорожденный год подобен младенцу, который пьет молоко (название "Имболк" корнем имеет "мблек" - "молоко" по староирландски - что слышно и в славянских языках, если заглушить "б"). В это время в скотоводческой Европе начинали доить овец, и это было первой «свежей» едой. Молоко вообще стоит в центре праздника: им благословляют, опрыскивают окна и двери, ставят у кровати, жертвуют духам. Традиционная пища Имболка — молочная. Так же подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм. Новорожденного младенца держат в чистоте, и в этот праздник совершаются обряды очищения: и в бытовом смысле, и в духовном. В духовном смысле мы в это время подобны младенцам, почти слепым несмыслёнышам. Гадания, принятые на этот праздник – вполне соответствующая забава; мы ничего не знаем о будущем, вот и вылавливаем проекции из мира бессознательного.
Громницы - встреча зимы с весной на мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. В народе говорят: «На Громницу зима с летом (весной) встретились», «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». О сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Мать Мару-Морену быть милостивой к ним. Банатские болгары рассказывали о поведении медведицы в этот день: «Медведица на Сретенье вылезает из берлоги, чтобы увидеть свою тень. Если день солнечный и медведица видит свою тень, она поворачивается на другой бок, чтобы продолжить свой сон. Это значит, что ещё 40 дней будет холодно»
Громничные свечи (Громовые свечи, «громницы») — свечи, посвящаемые в этот день Богу Громовержцу Перуну и Его Божественной Супруге — Громовице-Палянице (Царю Огню и Царице Маланьице/Молоньице). На Украине Громничные свечи традиционно изготавливались женщинами, особенно — девушками. Часто они делались из трёх свечек, сплетённых в «косу» и расходящихся кверху маленьким Трезубцем — символом единства Тремирья (Яви, Нави и Прави). В Белоруссии Громничные свечи, будучи олицетворениями Живого Огня, Перуновой Силы, изготавливались преимущественно мужчинами. Такую свечу отливал из воска сам хозяин дома в последний шесток (субботу, день в седмице, посвящённый Предкам) перед праздником. Считалось, что чем больше будет Громничная свеча, тем благополучнее пройдёт год. Освящённую на Капище (а позже и в православной церкви) свечу приносили домой, зажигали у порога, после чего каждому из домашних, начиная с самого хозяина дома, «падсмальвалi» волосы на голове в форме «крыжа» (Солнечного и Огненного Креста). Затем с зажжённой свечой обходили весь дом посолонь, заглядывая в каждый угол и поваживая там огнём, дабы «выжечь всё лихо из угла в угол» — очистить Перуновой Силой своё жилище от всякой нежити и скверны. И Имболк связан (как и большая часть праздников Колеса Года) с огнем и особенно со свечами – его более позднее название Кандлемас, «праздник свечей». На Имболк не только зажигают как можно больше свечей, чтобы живой огонь освещал и очищал дом, но и оставляют свечи гореть на подоконниках на всю ночь, до восхода солнца. В некоторых странах в это время дожигают недогоревшее рождественское полено.
В христианском календаре 2-го февраля празднуют представление маленького Иисуса в храме, через 40 дней после праздника его рождения. Это Сретение (белорусский вариант "Встретенье"), главный христианский праздник, один из «меж-четвертных дней», отмечающий серединную точку между солнцестоянием (Рождеством) и равноденствием (Пасхой). Хотя в Западных церквях Сретение отмечается 2-го февраля, в Восточных церквях оно отмечается 14-15 февраля из-за различий в литургическом календаре. Его формальное название - Очищение Девы или Представление Иисуса в храме. В ортодоксальной церкви оно известно как Праздник Представления нашего Господа и Спасителя в храме. Дата Сретения установлена датой рождения Иисуса, так как оно наступает через 40 дней после этого, в день, когда Мария, согласно еврейскому закону (Левитам 12:2-8), приняла участие в церемонии ритуального очищения, после которого последовало представление Иисуса в храме Иерусалима, это объясняет формальные названия праздника. Католическая Энциклопедия (newadvent.org/cathen/03245b.htm) отрицает любые ассоциации Сретения с Имболком, или любым другим языческим праздником, однако многие авторы полагают, что христианский праздник – переделка более древнего празднования. Позвольте мне здесь на этом моменте улыбнуться
У русских в ночь на Сретенье в 12 часов идут к трём колодцам набирать воду. Эта вода считается целебной. Ею брызгают больных родственников и скотину, купают и поят детей. «Вода, освящённая на Сретенье, признаётся равносильною крещенской, потому что это — день встречи зимы с летом».
Дети вечером перед сумерками где-нибудь на пригорке первый раз негромко заклинают солнышко: «Солнышко-вёдрышко, выгляни, красное, из-за гор-горы! Выгляни, солнышко, до вешней поры! Видело ль ты, вёдрышко, красную весну? Встретило ли, красное, ты свою сестру? Видело ли, солнышко, старую ягу, Бабу ли ягу — ведьму зиму?». Если заклинаемое «солнышко-вёдрышко» и в самом деле выглянет перед закатом, значит, прошли последние морозы, а если нет — ожидай ещё «власьевских» морозов.
Распространён был и символический обряд продажи ребёнка. Кому-нибудь из посторонних, преимущественно старухе, передавали через окно ребёнка, за которого она уплачивала какие-то деньги. Возвращая ребёнка родителям, она говорила: «Живи на моё счастье». На деньги, заплаченные за ребёнка, покупали свечи. Считалось, что пламя этих свечей зажигает огонь жизни. Так ребёнка «привязывают» к жизни.
.

@темы: Интересности, Колесо года, СВОД, ведьмин сундучок

---

Ночь зимнего солнцестояния

.




День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на день зимнего солнцеворота (отмечаемого в зависимости от года с 19 по 22 декабря, впервые это значение упомянуто в Новгородской первой летописи в записи за 1143 год) — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой». В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор (в русском, белорусском, украинском, болгарском и словацком языках). Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.

Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Имя Корочун (карачун) получил и обрядовый рождественский огромный белый хлеб, который приготавливают накануне праздника с большой торжественностью. Едят его с появлением звезды.

Неразрывно с Карачуном связана и следом за ним идёт Коляда́ (также Каляда, Коледа) — традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием, позднее приуроченный к Рождеству и началу Святок. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись переодевания (ряженье с использованием шкур, масок и рогов), колядование, колядные песни, одаривание колядовщиков, молодёжные игры, гадания. День «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце. Коляда в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла. Считается, что слово «Каляда» представляет собой раннее (в конце праславянской эпохи) заимствование из латыни, где календами (лат. calendae; от calo «взывать») именуются первые дни каждого месяца). По мнению некоторых исследователей нет оснований относить заимствование слова коляда к праславянской древности. В этом термине нет никакой «языческой» подоплёки, славянами он был заимствован как арготизм или профессионализм священнослужителей. Древнейшим его значением было «подарки, подаяние, собираемые духовенством». При дальнейших попытках этимологизировать слово одни исследователи видели — колед (вокруг идущий), или коледа (круговые яства); другие предполагали — колоду (зажженный пень); третьи производили коляду от слова коло (колесо).

Славянский языческий Карачун совпадает с Йоль (в разных языках Yule, Joll, Joel или Yuil) — средневековым праздником зимнего солнцеворота у германских народов, празднуется 19-21 декабря. Традиционно языческий праздник проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством.
В честь ночи солнцестояния проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь.
Яблоки, падуб, омела, плющ, маленькое йольское ясеневое полено с тремя свечами (восходящее к мифическому древу Иггдрасиль) - символы праздника.
Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.
Йольский светильник, несмотря на название, не является древним символом йоля. Он был введён в обиход неоязычниками в начале XX века, использовался в ритуалах СС, а в настоящее время используется в неонацистском культе.
.

@темы: Интересности, Колесо года, СВОД, ведьмин сундучок

---

Как красива наша саванна с высоты птичьего полёта! (с)

22.06.2013 в 09:24

Пишет  твоя Вселенная:

Композитное изображение(комбинируется из разных каналов со спутниковых снимков)

06.12.2012 в 12:01

Пишет  Случайный дневник:

NASA выпустило альбом фотографий Земли из космоса

Нагорье Эдренгин-Нуру в юго-западной Монголии. © NASA

Американское космическое агентство выпустило книгу с фотографиями Земли, сделанными со спутников. 158-страничное издание «Земля как искусство» будет доступно как в обычном виде, так и в электронном и в качестве приложения для iPad.

Подборка NASA включает 75 ошеломляющих снимков заснеженных горных вершин Гималаев, дельты реки Миссисипи, Цветной пустыни в Аризоне, пустынных дюн Сахары в Алжире и ледника Берда в Антарктике.

iPad-версия книги «Земля как искусство» позволяет увеличивать фотографии, а также предоставляет доступ к дополнительной информации об изображенных объектах и спутниках, делавших снимки.


Хребет Сьерра-де-Веласко в Аргентине. © NASA

Дельта Миссисипи в США. © NASA

Архипелаг Белчер в восточной части Гудзонова залива. © NASA

Ледник Ватнайокутль является крупнейшим в национальном парке Скафтафетль в Исландии. © NASA

Река Майн на Чукотке, правый и один из основных притоков реки Анадырь, Россия. © NASA

Дельта реки Лены в России. © NASA

Кунь-Лунь, одна из крупнейих горных систем Азии. © NASA

Структура Ришат — геологическое образование, расположенное в мавританской части пустыни Сахара. © NASA

Намиб — прибрежная пустыня в юго-западной Африке. © NASA

Потухший вулкан Элгон на Восточном Африканском плоскогорье. © NASA

Большой солончак в Иране. © NASA

www.ridus.ru/

@темы: Интересности, красота неописуяемая

---

Внезапно, правда?)))))

21.03.2010 в 12:10

Пишет  З. ГорынычЪ:

Бубен в шаманской традиции

Бубен часто ассоциируется с работой шамана. И в самом деле, он является излюбленным инструментом шаманом многих культурных традиций: Сибирских, Монгольских, Американских Индейцев… Также он используется в Европе многими игроками на бубне как лечебное средство.


В мире шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И ,наконец, третьи упоминают о том ,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"( множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и , следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а ,скажем, хижины или юрты , то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ( "плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно ( или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":

"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".

Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.
Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого ( животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться - то есть сразу - нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально ( естественно, вертикальное расположение было более логичным - ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода , шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической карте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов , оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание, как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман (или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне. Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же, нагреваясь, кожа натягивалась туже, и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки, составленные в XVII веке). Барабан, как и бубен, делали из деревянной основы, стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир, куда, считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

Другие шаманские предметы

Шаманский костюм

Костюм для шамана особый. Одежда шамана состояла из шапки, длиннополой одежды, обуви, у разных народов исполняемых по разному. Внешне костюм должен был выглядеть устрашающе, со всевозможными подвесками, побрякушками, кистями, полосками имитирующим скелет человека. Все это внушало людям уважение и страх по отношению к шаману. Шаманская одежда служила своего рода границей между телом и миром, а также выполняла охранные функции. Шили костюм не сами шаманы. Такую тонкую работу, заказывали специальным мастерицам. В изготовлении шаманской одежды использовали различные материалы, такие как: мех оленя (из белого подшейного волоса делали вышивки), мех горностая, мадеполам и др.

Колотушка

Ею шаман ударял в бубен. Колотушка выполнялась либо из дерева, либо из рога лося, могла оборачиваться мехом животных и, как правило, украшалась шумящими или звенящими подвесками.

Погремушки

Погремушка является старинным музыкальным инструментом, используемым для создания атмосферы ожидания в процессе перехода с одного уровня на другой. Она прежде всего является инструментом преобразования. Погремушка делается, прежде всего из высохших тыкв или из сыромятной кожи и содержит семена, фасолины, маленькие камушки и иногда кристаллики, которые производят стук, когда инструмент трясут. Тыква привязана к рукаву, который обычно украшен символами, имеющими значение для владельца. Трясение погремушкой имеет важное значение. Оно символизирует вибрирующее движение космических сил, которые распространяются во всех направлениях и вызывают появление Закона, который действует как божественное слово.

Стук плавно расслабляет дух и уменьшает мозговую активность, снимая барьер, который находится между материальным восприятием мира и областью духовной реальности. Другими словами, он служит мостом между мирами, поэтому погремушка так приятна младенцам. Повторяющееся покачивание погремушки – это сигнал для разума, который заставляет его снова поменять частоту. Она может использоваться как предварение бубна или как его замена, а также для усиления его импульсов. Ее звуковая передача создает успокаивающую атмосферу, которая привлекает на все уровни позитивную и благоприятную энергию. Погремушка может также использоваться как инструмент диагностики в работе хилеров и для локализации участков энергетического дисбаланса в человеческом теле. Когда кто-то болен, погремушки трясут для вызова духа жизни. Старейшины пользуются погремушками также для вызова духов, которые отвечают за стороны света, чтобы помочь участникам потной церемонии, которые ищут физического и духовного очищения.

Мешочек-амулет

Тот, кто ищет снисхождения и защиты духов четырех сторон света, может переносить растения, предписанные ему, в мешочке-амулете. Тем не менее, не советуется носить в нем другие вещества, потому что это приравнивается к насмешке над предписаниями. Крылья и перья орла, фляжки из зеленой кожи, барабаны, ракушки морского ушка, а также кусочки ткани с текстами молитв являются самыми используемыми предметами, не считая трубки. Пять священных растений, зубровка, шалфей, кедр, табак и кинни-киник (ивовая стружка) также часто носятся в мешочках-амулетах, подвешенных на шею или привязанных к одежде. Древние шаманы могут также носить другие предметы, такие как когти медведя на узком ремешке или знаки отличия, подаренные во время церемоний.



По материалам
www.bubny.ru/
horo.qip.ru/article/shaman/28506/
www.neoshamanism.ru/statyi/7.php
www.etnografia.ru/aborigen/1_tofa/shaman/shaman...

@темы: Интересности, чертовщина, ведьмин сундучок

---

Си Ши

Однажды Си Ши на берегу реки стирала бельё. Проплывавшая мимо рыбка увидела лицо красавицы, и, поражённая её красотой, забыла, как нужно плавать и утонула.
Си Ши страдала из-за болей в сердце, и когда чувствовала очередной укол, то хмурила от боли брови. В тот момент она становилась еще прекраснее. Однажды, деревенская девушка-дурнушка, увидела красавицу Си Ши и решила скопировать ее манеру хмурить брови, но после этого стала казаться еще страшнее.
Говорят, размер ноги у Си Ши был больше, чем у любой другой китайской женщины того времени потому, что женщины высшего сословия бинтовали себе ноги, чтобы они не росли и оставались очень маленькими, а она их не бинтовала.
О фигуре Си Ши писали: «…когда она была полной, все восхищались ее полнотой, когда она худела, все приходили в восторг от ее стройности».
Си Ши (西施, Pinyin: Xī Shī, 506 до н. э. — ?) — одна из четырёх великих красавиц Древнего Китая. Она, как считается, жила в конце Периода Весны и Осени в Чжуцзи, столице древнего царства Юэ.

.

Она родилась в семье торговца чаем в деревеньке неподалеку от современного города Чжуцзи в провинции Чжэцзян, тогда это была территория государства Юэ. Когда соседнее государство У захватило Юэ, царь Юэ три года провел в плену. Говорят, что вернувшись в родные земли, он пил желчь перед каждым приемом пищи — чтобы не забывать об унижениях, которые пережил.
Тогда он придумал выбрать самую прекрасную женщину в своих землях, и отправить ее в знак примирения государю царства У. Ей оказалась Си Ши. В дороге красавицу сопровождал придворный министр Фань Ли. Они оба без памяти влюбились друг в друга, но Си Ши было определено другое предназначение. Государь приказал ей соблазнить и стать доверенным лицом владыки вражеского царства. Си Ши пожертвовала личным счастьем ради родины. Фучай (правитель вражеского государства У) приказал специально для Си Ши построить в Сучжоу дворец Чуньсяо (Весенняя ночь), возле которого был сооружен большой пруд, в этом пруду плавала синяя лодка в виде дракона, на которой правитель У целыми днями развлекался с Си Ши. Кроме того, для нее был построен павильон, в котором проводились представления и организовывались банкеты. Си Ши умела танцевать «танец звучащих сандалий». Фучай построил специально для нее «галерею звучащих сандалий», в которой под досками настила была сотня больших чанов. Когда Си Ши начинала танцевать в деревянных сандалиях, то вшитые в платье маленькие колокольчики начинали звенеть. Большие чаны усиливали и повторяли звуки танца, эти звуки приводили Фучая в восторг.Очарованный женщиной государь У забросил двор и дела и только развлекался со своей красавицей. Друзья и верные придворные отвернулись от него, и вскоре армия царства Юэ перешла в наступление и покорила царство У, правитель которого покончил с собой. Сведений о дальнейшей жизни прекрасной Си Ши почти не сохранилось. О том, как закончилась жизнь красавицы Си Ши, всегда существовали разные легенды. Мы остановимся на некоторых основных версиях.
По преданию, после того как Гоу Цзян разгромил царство У, его жена тайно велела слугам похитить Си Ши, к ее телу привязали камень и бросили в море. С тех пор в прибрежных водах люди находят моллюсков похожих на человеческий язык, местные жители называют его «язык Си Ши».
В тридцатые годы прошлого века, когда известный писатель Ю Дафу жил в провинции Фуцзянь, он высоко оценил блюдо «язык Си Ши», которое в фуцзяньской кухне считается лучшим священным блюдом. В трактате "Мо-цзы» упоминалось, что, так как Си Ши была слишком красива, то в результате была утоплена в реке. Отсюда известный фразеологизм "слишком красивое трудно сберечь".
Ханьский литератор Чжао Е в "Главе о выдающихся людях царств У и Юэ периода Чуньцю" написал: "В царстве Юэ утопили в реке красавицу Си Ши, засунув в мешок для вина".
У многих поэтов разных эпох есть строки, описывающие гибель Си Ши. Поэт эпохи Тан Ли Шанинь в четверостишии "Дворец Цзин ян" писал: "Дворец Цзинян в печали, дракон и феникс поклялись до смерти вмести быть; невыносимо горе князя У, должны красавицу Си Ши в грязи похоронить."
Вероятно, люди не могли себе представить, чтобы у Си Ши - невинной слабой женщины мог быть трагический конец, наверное поэтому поэт династии Тан Сун Чживэнь в своем стихотворении «Хуанша» («Полоскала пряжу») предположил, что после гибели царства У Си Ши вернулась в родные края, однажды полоскала пряжу, случайно упала в воду и утонула. Такое объяснение представляется лучшим, но у этой версии нет никаких подтверждений.
Еще одна версия указывает на то, что Си Ши удалось бежать и скрыться в уединенном месте.
Такое завершение истории красавицы Си Ши также очень популярно, самые ранние упоминания об этом содержатся книге Юань Кана «Полная история царства Юэ» периода восточной династии Хань. В книге записано, что "после гибели царства У, Си Ши вернулась к Фань Ли, они вместе удалились в район пяти озер". Литератор эпохи Мин Ху Инлинь в "Записках из кабинета в горах» дает схожее объяснение, считая, что Си Ши была первоначально любовницей или женой Фань Ли, после падения царства У, Фан Ли вместе с Си Ши спрятались в уединенном месте.
О жизни Си Ши и Фан Ли в уединении в древнекитайской поэзии есть много описаний. Так Ли Бо в стихотворени "Си Ши" писал, что: «После гибели царства Фу Чая, уже долгие годы никто их не видел».
Су Ши в стихотворении «Песня водяного дракона» также написал: «Говорят, что там, где пять озер, лодка возвращалась к дому, все-таки на ней была Си Цзы».
В стихотворении Ду Му «Ду нян ши» есть такие строки: «Си Цзы покинула Сучжоу, на лодке бежав от опасности»
В словаре "Цы Хай" найдем похожее пояснение: "Си Ши, которую звали Си Цзы, жила в последние годы периода Чуньцю в царстве Юэ, родом из Чжа луо, князем Юэ Гоуцзянем была подарена князю царства У Фучаю, стала самой любимой наложницей Фучая. Как гласит предание, после гибели царства У вместе с Фан Ли бежала на пять озер".
Существует еще одна легенда. Когда правитель царства У покончил жизнь самоубийством, люди царства У весь свой гнев выплеснули на Си Ши, они замотали ее в парчу и утопили в водах реки Янцзыцзян. В «Заметках Дунпо о разном» поэта династии Сун Су Ши есть такая запись: "В водах реки Янцзыцзян есть «рыба красавицы», ее также называют «рыбой Си Ши», несколько раз в день легко изменяет свой цвет, мясо нежное и вкусное, если женщина съест эту рыбу, то может стать более привлекательной, говорят, что после того как Си Ши утонула в реке, она превратилась в эту рыбу".
В настоящее время места в районе гор Сяошань, связанные с историей Си Ши, объявлены памятниками культуры, которые охраняются государством. Легенды о Си ши в 2007 году были включены в перечень нематериального культурного наследия города Ханчжоу. Кроме того, народные предания о Си Ши, распространенные в этих местах, были собраны в издании в шести томах. Было вложено более 30 миллионов юаней в охрану и реставрацию древних памятников, строительство парка Си Ши.

Поэма "Си Ши"

Нет в мире красавиц прекрасней Си Ши,
Наложницы князя Юэ!
Хоть мира все восемь концов обыщи -
Подобной ей нет на земле!

Лицо - словно полная в небе луна,
Глаза ее - словно миндаль.
Прекрасна, когда в глазах радость видна,
Прекрасна, когда в них печаль.

Как белый фужун (цветок лотоса) ее кожа нежна.
А губы, как алый цветок.
И в море волос утонула спина,
И форма божественна ног.

Как ивы листок ее каждая бровь,
И гибок пленительный стан.
А царственный взгляд источает любовь,
Наносит в миг тысячу ран.

И это сокровище князь бережет
Сильнее, чем собственный глаз.
(Ах, если бы знать то, что в жизни нас ждет...
Но мы продолжаем рассказ.)

Сердитая дробь барабанов звучит,
За стягом взвивается стяг.
И войны идут, дик и злобен их вид,
Жесток и безжалостен враг.

Повсюду тяжелая поступь слышна,
Ведет их свирепый князь У.
Отряды его, за волною волна,
Юэ наводняют страну.

За городом город сдается врагам,
За ратью рассеяна рать.
Враг движется прямо к столицы стенам,
Готовясь ее штурмовать.

Что делать, и как положенье спасти,
Снять с горла тяжелую длань?
Быть может подарки врагам отвезти,
Им выплатить крупную дань?

И вот снаряжается в путь караван,
Что полон бесценным добром.
Там золото, яшма, нефрит и шафран,
И ткани, и жемчуг, есть в нем.

Но все ж непреклонен безжалостный враг,
И снова везет караван,
Что только желать может воин-смельчак
- и стрел позлоченных колчан,

Мечи и щиты, много копий и лат,
Ретивых коней табуны.
Но нет! Все в пустую! И вражьих солдат
Отряды со стен уж видны.

И в страхе великом Юэ государь
За жизнь и корону свою.
И вот он решает немедленно в дар
Си Ши отвезти к князю У.

Небесной красою Си Ши покорен,
Забыл грозный князь о войне.
Так был от разгрома тот город спасен,
От смерти спасен князь Юэ.

* * *

Четвертую солнце встречает весну
В низовьях реки Янцзыцзян,
Но счастия нет на земле князя У,
Одной из несчастнейших стран.

Нищает, в упадок приходит страна,
Давно в беспорядке дела,
Но тщетны мольбы, и Си Ши лишь одна
Влюбленному князю мила.

И ночью, и днем, на дорогах разбой,
Пастух не пасет своих стад,
И княжее войско не рвется на бой,
Теперь его участь - парад!

Министры и слуги крадут из казны,
Налоги растут, что ни день,
Но князю лишь карие очи видны,
Ресниц шелковистая тень.

Все княжество он в упоеньи сложил
К ногам бесподобной Си Ши.
Лишь те, кто подарками ей угодил,
Лишь те для него хороши.

Их ждет и почет, и награда, и сан,
Тому ж, кто не смог угодить,
Тому повелел князь, безумный тиран,
Безбожно главу отрубить.

Всех верных друзей он давно потерял,
Пирами страну раззорил,
Льстецов и воров он в друзья подбирал,
И участь свою предрешил.

* * *

Глянь, кровью политы обильно поля,
Мертвец не сожмет уж копье,
Телами усеяна густо земля,
И тучей кружит воронье!

А там, где на щепки разбиты врата,
Конь мнется, но пусто в седле.
Блистательным штурмом столица взята,
Жестоко отмстил князь Юэ.

На троне чужом победитель сидит,
Недремлющей стражей храним,
Ликующий взор на добычу глядит,
Что войны проносят пред ним.

Вот золота слитки несут, а затем
Горячих ведут скакунов.
А следом испуганный гонят гарем
Да пленных дворцовых рабов.

Вдруг в этой толпе князь Си Ши увидал
И, с трона поднявшись тотчас,
Он царственным жестом слугу подозвал
И отдал жестокий приказ:

"Красавица та, что страну погубить
Способна, - опасный трофей.
Немедля должны вы ее утопить,
Чтоб горя не ведать нам с ней!"

* * *

Вода отражает небес высоту,
Что кануло вглубь - не найдешь.
И веточка груши в весеннем цвету
Роняет накопленный дождь.

Как крупные капли в озерную гладь
Стекает тот дождик в тиши.
Лишь озеро шелестом волн рассказать
Могло бы о смерти Си Ши.

(автор поэмы предположительно Ли Бо)

Известные фразеологизмы, связанные с Си Ши:
情人眼里出西施 – qíngrén yǎnlǐ chū xīshī
В глазах влюбленного человека ты красивее всех на свете.
东施效颦 — dōng shī xiào pín
1) Куда конь с копытом, туда и рак с клешней. 2) Кобылке брод, курице потоп.
沉鱼落雁- chén yú luò yàn
Красота, что рыбу заставит утонуть, а летящего гуся упасть.

Накопано Анри по различным материалам тырнета.
.

@темы: Интересности, Китай, красота неописуяемая

---

Чудесных всем выходных!

.
Ползаю по каналу этих ребят на youtube и улыбаюсь, по-моему, они прекрасны!

@темы: Интересности, видео

---

Великая Канченджанга

.
Вот таким макаром мне захотелось поздравить прекрасный потолок человечества с восьмой Мартой.
Однажды к нам в город (а впоследствии и не раз) приехала выставка картин семейства Рерихов (Николая и Святослава).
Мы с Хэл попали туда случайно (а впоследствии ещё не раз) но по ходу мозгами так и не вышли.
Сегодня хочу вам рассказать о Великой Канченджанге, чьё название означает "Пять сокровищ великих снегов".

Канченджанга вечером

читать и смотреть дальше

Канченджанга утром



Канченджанга



Канченджанга. Тайный час.



Канченджанга



Канченджанга. Цитадель.



Гора пяти сокровищ



Канченджанга







Сокровище снегов

По всему Сиккиму снова гремят огромные трубы! Для всех это великий, торжественный день. Давайте пойдем в храм и посмотрим танцы в Великий День Почитания Канченджанги!

Со всех концов Сиккима собирается множество людей в удивительных и разнообразных одеждах. Вот сиккимцы в своих коротких красных одеяниях, в конических, украшенных перьями шляпах; вот рассудительные бутанцы, поразительно похожие на басков или венгров; здесь же стоят жители Кама в красных тюрбанах; вы можете увидеть маленькие круглые шапки храбрых непальских туркхов; тут и люди из Лхасы в их длинных, похожих на китайские, одеждах; застенчивые, тихие лепча и много шерпов; все типы горцев со всех концов приехали почтить Пять Сокровищ Канченджанги, которая стоит вехой на пути в Священный Город Шамбалы.

Трубы ревут. Барабаны бьют. Толпа кричит и свистит. Выходит Хранитель Сиккима в огромной красно-золотой маске с коротким копьем в руке. Около фонтана, из которого каждое утро струится святая вода, выразительный Хранитель Сиккима поворачивается в медленном благословляющем танце, завершая свои магические круги. Вероятно, он проникает взглядом в религию Сиккима. В тот же самый час в каждом монастыре Сиккима совершается точно такой же священный танец Хранителя. Закончив свое выступление, Хранитель присоединяется к живописному ряду музыкантов.

Снова звук труб и рев толпы. Затем из храма появляется Хранительница. Подобно Кали или Дакани, с черепами, украшающими ее голову, в темном одеянии, божество очерчивает тот же круг; после представления своего заклинания она тоже садится рядом с Хранителем.

Снова толпа кричит и вопит. Один за другим появляются хранители Пяти Сокровищ Канченджанги. Они готовы драться за Святую Гору, потому что в ее пещерах находятся все сокровища, охраняемые веками. Они готовы охранять религию, которую поддерживают отшельники, посылающие свои благословляющие молитвы из горных глубин. Сияние струится по одеждам этих Стражей. Они сверкают, как снега, ярко вспыхивающие в лучах солнца. Они готовы бороться. Они вооружены мечами и защищены круглыми щитами. Начинается Танец Воинов, напоминающий танцы команчей Аризоны: мечи рассекают воздух, ружья стреляют. Жители Сиккима могут радоваться, глядя, как охраняются сокровища Канченджанги! Они могут гордиться: еще никогда не была завоевана скалистая вершина Белой горы! Только благородные хранители Тайн, высокие Дэвы, знают дорогу к ее вершине. Стражи заканчивают свой танец: они делятся на две группы. Медленной поступью они двигаются, исполняя длинную песню; они похваляются и спорят друг с другом. Каждый говорит о своей отваге: "Я могу поймать рыбу без сетей" - "Я могу проскакать по всему миру без лошади" - "Никто не может сопротивляться моему мечу" - "Мой щит - крепкий". И снова следует короткий танец воинов. Они проходят в храм. Оба Хранителя поднимаются и снова, после нескольких кругов танцев, входят в низкую дверь. Представление закончилось.

Теперь мощь Канченджанги раскрывается другим образом. Видим луки и стрелы в руках людей. Стародавнее развлечение Сиккима - древнее искусство стрельбы из лука - должно быть показано. Далеко стоят мишени. Но горцы еще не забыли благородное искусство, и стрелы попадают в самое сердце цели так же, как они попадали в сердца врагов Канченджанги. Праздник окончен. Длинные исполинские трубы снова уносят в храм; барабаны, гонги, кларнеты и цимбалы умолкли. Двери храма закрылись. Это не буддизм, это - Почитание Канченджанги.

И когда мы видим прекрасный снежный пик, мы понимаем дух фестиваля, потому что почитание красоты является основой возвышенного чувства. Горцы чувствуют красоту. Они чувствуют искреннюю гордость обладания этими неповторимыми снежными пиками - мировыми гигантами, облаками, туманами. Разве не являются они попросту великолепным занавесом перед Великой Тайной, лежащей за Канченджангой? Много прекрасных легенд связано с этой горой.

За Канченджангой находятся старинные менгиры великого культа солнца. За Канченджангой расположено место рождения священной Свастики, знака огня. Сейчас, в день Агни-Йоги, элемент огня снова входит в дух, и все сокровища земли почитаются. В долинах героям посвящено не так много легенд, как в горах! Все Учителя путешествовали в горах. Самые высокие знания, самые вдохновенные песни, самые высокие звуки и цвета создаются в горах. На самых высоких горах находится Высшее. Самые высокие горы стоят как свидетели Великой Реальности. Дух доисторического человека уже радовался и понимал величие гор.

Всякий, кто бы ни созерцал Гималаи, вспоминает великое значение горы Меру. Благословенный Будда путешествовал в Гималаях в поисках света. Там, около легендарной святой Ступы, в присутствии всех богов, Благословенный получил свое Озарение. Истинно, все, что связано с Гималаями, открывает великий символ горы Меру, стоящей в центре мира.

Древний народ мудрой Индии ясно увидел в великолепии Гималаев улыбку могучего Вишну, который стоит как героический, непобедимый воин, вооруженный диском, булавой, боевой трубой и мечом. Все десять воплощений Вишну свершились около Химавата. Самое древнее воплощение - Дагон, человек-рыба, который спас предка земной расы, Ману. Еще со времен первого катаклизма, потопа, Бирма помнит Дагона и утверждает, что Дагоба, посвященная ему, насчитывает более трех тысяч лет. Затем пришла Черепаха - опора небес, которая в глубинах космического океана помогала великому сдвигу, одарившему землю лучезарной богиней Лакшми. Затем пришел тяжеловесный земной Вепрь, потом непобедимый Нарасимха - человек-лев, который спас Прахладу от ярости его грешного отца. Пятое воплощение - карлик Вамана, победивший другого царя, Бали, который, как и отец Прахлады, пытался овладеть троном Вишну. Шестое воплощение, носящее имя Брахман, великий воин Парашурама, как сказано в старинных манускриптах, должен был уничтожить касту кшатриев. В качестве седьмого воплощения выступает Рама, могущественный, благодетельный царь Индии, превознесенный в "Рамаяне". Восьмое воплощение - Кришна, священный пастух, чье учение прославлено во всеохватывающей "Бхагавадгите". Девятое воплощение - Благословенный Будда - великое воплощение, предсказанное Вишну как триумф мудрости и уничтожение демонов и грешников их собственной кармой. Десятое воплощение Вишну, еще не проявленное,- грядущий Майтрейя. Великий Всадник, спаситель человечества, Калки, появится верхом на белом коне; великолепный, с непобедимым мечом в руке - он восстановит чистый закон справедливости и мудрого правления на земле.

Пришествие великолепной богини Лакшми, невесты Вишну, всегда радовало индийское сердце, так же как и вершины Гималаев. Голубая Черепаха - второе воплощение Вишну - помогла в пахтанье великого океана космоса, упомянутом в "Махабхарате", "Рамаяне", и "Вишну-пуране". Чтобы восстановить три сферы земли, воздуха и небес, их утерянные сокровища, Вишну приказал Дэвам, сыновьям небес, сыновьям огня, присоединиться к темным демоническим Асурам, чтобы пахтать космический океан и добыть море молока или Амриту, небесный нектар жизни. Дэвы, в блеске и сиянии, достигли края моря, которое двигалось, как осенние светящиеся облака. И с помощью Великого они вырвали святую гору, чтобы использовать ее в качестве мутовки. Великий змей Ананта предложил себя в качестве столба, а могущественный Вишну, приняв форму огромной черепахи, создал точку опоры для столба. Дэвы держали змея за хвост, а Асуры оказались у головы; началось великое созидающее пахтанье. Первым творением, появившимся в результате этого шумного труда, стала божественная корова, фонтан молока, упомянутый в Ведах как дождевое облако, которое победило засуху. Затем был проявлен Варуна, кристаллизованное сияние Вишну. После пришел Пуриджара, источник всех небесных фруктов. Потом поднялась Луна, и ею овладел Шива. В этот момент большой пожар, разрушительные испарения, вызванные этим процессом, поглотили Землю и угрожали всей Вселенной. Затем возник Брахма, создатель, и приглашенный Шива проявил свою силу. Шива, ради всех существующих созданий, выпил жертвенно яд и стал Нилакантой, синим горлом. Затем появился Дханвантари, несущий драгоценную чашу Амриты. Слушайте и радуйтесь! После него пришла сама Лакшми, лучезарная. Сияющая, окруженная небесными слугами, светящаяся, как сверкающая цепь облаков. В это же время темные дождевые облака, мощные слоны небес, пролили на нее воду из золоченых сосудов. Амрита была проявлена, и началась вечная битва за сокровище Вселенной. Дэвы и Асуры столкнулись в битве, но Асуры были побеждены и отправлены в Баталу - мрачные пещеры земли. Снова пришли радость и счастье в три мира - праздник богов и людей.

Как только вы подниметесь на пики Гималаев и окинете взглядом космический океан облаков внизу, вы увидите валы бесконечных скальных цепей и жемчужные вереницы облачков. Позади них движутся серые слоны небес, тяжелые муссонные облака. Разве это не космическая картина,

которая дает вам возможность понять великие творческие проявления. Мощный змей в бесконечных кольцах поддерживает Млечный Путь Голубая черепаха небес и звезды без числа - как бриллиантовые сокровища предстоящей победы. Вы вспоминаете огромные менданги на Сиккимском хребте с их каменными сиденьями, которые служат великим отшельникам для медитации перед восходом солнца; великий поэт Миларепа знал сипу часа перед рассветом, и в этот благословенный момент его дух сливался с великим духом мира в сознательном единстве.

Перед восходом солнца начинается бриз и молочное море волнуется. Светящиеся Дэвы приближаются к хвосту змея, и великое пахтанье начинается! Облака рушатся, как разбитые стены тюрьмы. Истинно, светящийся бог приближается! Но что случилось? Снега - красные, как кровь. Но облака собираются в зловещую мглу, и все, что было прежде сверкающим и прекрасным, становится плотным, темным, скрывающим кровь битвы. Асуры и Дэвы сражаются, ядовитые испарения расползаются повсюду. Творение должно погибнуть! Но Шива самоотверженно поглощает яд, который угрожал миру разрушением,- он, великий, синегорлый. Лакшми возникает из темноты, неся чашу нектара. Перед ее лучезарной красотой все злые духи ночи рассеиваются. Новая космическая энергия проявлена в мире!

Где еще можно получить такую радость, как восход солнца над Гималаями; когда синева интенсивней сапфиров; когда из далекого далека сверкают ледники, как несравненные драгоценные камни. Все религии, все учения синтезируются в Гималаях. Девой рассвета, Ушас древних Вед, овладевает такая же возвышенная добродетель, как и исполненной радости Лакшми. Здесь можно ощутить всепобеждающую силу Вишну! Раньше он был Нараяной, космической сущностью в глубинах творения. В конце концов он появляется как бог солнца, и в его улыбке из темноты возникает великая богиня счастья.

А можем ли мы также не заметить эту связь между Лакшми и Майей, матерью Будды? Все великие символы, где герои, казалось, были приведены на Гималаи, как к высочайшему алтарю, где человеческий дух приближается к божественному. Разве сияющие звезды не ближе, когда вы находитесь в Гималаях? Разве сокровища Земли не в Гималаях? Простой погонщик в вашем караване спрашивает вас: "Но что скрыто под могучими горами? Почему самые великие плато как раз в Гималаях? Сокровища должны быть там!"

У подножия Гималаев есть множество пещер, и говорят, что из этих пещер подземные ходы ведут далеко за Канченджангу. Некоторые даже видели каменную дверь, которая никогда не открывалась, потому что время еще не пришло. Глубокие ходы ведут к Прекрасной Долине. Вы можете понять происхождение и реальностъ легенд когда вы знакомитесь с неожиданными образованиями в природе Гималаев когда вы лично осознаете, как близко соприкасаются ледники и богатая растительность. Почитание Канченджанги простым народом не удивит вас, потому что в этом вы видите не суеверие, а реальную страницу поэтического фольклора. Это народное благоговение перед красотой природы отзывается в возвышенном сердце впечатлительного путешественника, который, будучи увлечен невыразимой здешней красотой, всегда готов поменять свою городскую жизнь на горные вершины. Для него это возвышенное чувство имеет во многом такое же значение, как и победный танец Стражей Гор, и отряд лучников, бдительно стоящих на защите красоты Канченджанги.

Привет непобедимой Канченджанге!

Талай-Пхо-Бранг, 1928

Н. К. Рерих. Шамбала

Рерих Святослав
Рерих Николай


.

@темы: Интересности, Записульки, красота неописуяемая, Моё любимое.

---

А как же без Guniw Tools то?))))

Навеяно фразой из предыдущего поста про "грудь льва и голос утки" и нежной любовью к Непалу, Гималаям и японскому року.
Хоть Томо Фурукава далеко и не Богиня Кумари, но тоже весьма прекрасен.
Посмотрите на его повадки и псевдосерьёзного Асаки - ыыыыы на фоне Вечных Гималаев.

@темы: Интересности, Guniw Tools, Томо Фурукава

---

Живая Богиня Кумари

Называется сходила вчера в магазин и сняла с полки томик журнала "Вокруг Света".
Стало жутко интересно.
В Непале до сих пор жива традиция выбирать из касты Шакья (рода, из которого происходил сам Будда) девочку, которая служит воплощением богини Кумари или Кумари Деви (неп. «девочка»), у индуистов она считается воплощением богини Таледжу Бхавани или юная ипостась Дурги. Культ Кумари обнаруживает неразрывную связь буддизма и индуизма. Она — индуистское божество, но выбирают ее из детей буддийского рода Шакья, и поклоняются ей и буддисты, и индуисты.
В Непале имеется несколько Кумари, но наиболее известна Королевская Кумари (ныне со свержением королевской власти просто Кумари Катманду), живущая в Катманду во дворце Кумари Гхар в центре города. Увидеть ее считается огромной удачей, знаком благоволения богов.


Она живет во дворце, участвует в ежедневных обрядах, показывается в ажурном окне туристам, несколько раз в год по праздникам спускается в паланкине на улицу, чтобы горожане могли поклониться ей.
Прежде главным делом Кумари была давать пуджу (благословение) непальскому императору, и ставить ему на лоб тику – красную точку. Но не так давно короля свергли, и благословлять на царствование некого. Поэтому сегодня богиня занимается в основном тем, что исполняет то, о чем ее просят в молитвах. Ну, то есть буквально: исцеляет неизлечимых, помогает обездоленным. В общем, богиня как богиня.
Жизнь Кумари, как всякого сакрального существа, строго регламентирована. Например, ей нельзя наступать на землю вне дворца, (и поэтому её носят в паланкине или на руках, она всегда разута и ступни её выкрашены красной краской), публично разговаривать, улыбаться и плакать (Кумари не должна растрачивать божественную силу на слова и улыбки), выезжать из страны и встречаться с иностранцами.
Девочка теряет божественную природу с пролитием крови, например, из разбитого носа (поэтому богиня играет с детьми семейства, ухаживающего за ней, только в тихие игры), или с приходом первой менструации, и тогда ей выбирают замену.
Обычай почитания живой богини Кумари возник достаточно поздно, только в XVII веке, хотя ритуалы, связанные с Кумари (пуджи девочек) существовали значительно раньше. В Индии имеются сведения о таких пуджах, относящиеся к периоду более 2600 лет тому назад, а в Непале, скорее всего, этот обряд появился с VI века. Письменные свидетельства о пуджах (ритуалах) с описанием выбора, украшений и ритуала Кумари относятся к XIII веку.
По одной из легенд, король Джаяпракаш Малла, последний правитель династии Малла, увидел, как красная змея проникла в опочивальню короля, когда он играл с богиней Таледжу. Король обратил внимание на красоту богини, покровительницы королевской династии, и подумал, что она превосходит красоту его жены. Однако богиня прочла его мысли и решила наказать короля. Она постановила, что теперь король сможет её видеть только в облике девочки из низкой касты. После этого король стал искать среди девочек ту, в которую вселился дух богини Таледжу. До сегодняшнего дня существенным при поиске Кумари является сон матери о красной змее. Раз в году король Непала просит благословения у Кумари во время праздника Индра Джатра. Эту же легенду рассказывают о другом короле Гункам Дев, предке Джаяпракаш Малла.
По другой легенде, король Джаяпракаш Малла имел связь с недозревшей девочкой, в результате чего она умерла. О_О !!!!! Чувствуя вину и раскаяние Ну ещё бы!, король стал также видеть сны, по которым ему следовало искать снова инкарнации богини Таледжу. Каждый год он должен проводить специальные ритуалы и просить благословления от Кумари.
По третьей легенде, во время правления короля Джаяпракаш Малла девочку выгнали из города, потому что боялись, что в неё вселился дух кровожадной богини Дурги. Королева, узнав про это, заставила короля разыскать девочку и почитать её как инкарнацию богини Дурги.

Нынешняя Кумари, нечеловечески красивый ребёнок - Матани Шакья, избрана в 2008 году, сейчас ей 7 лет



Предыдущая Кумари - Преети Шакья (2001—2007)




Королевские жрецы и астрологи определяют будущую богиню по 32 признакам безупречности: здоровье, кожа, зубы, волосы — все должно быть идеальным.В списке, в частности, есть пункты, согласно которым Кумари должна обладать телом, подобным баньяну, грудью льва и голосом утки. Она должна быть спокойной, бесстрашной, не слишком веселой, не слишком грустной.
Наверняка, выбор очень труден.
Посмотрите, как прекрасны непальские девочки рода Шакья:





Одна из бывших Кумари - Рашмила Шакья (1984—1991):



Дух Кумари вселяется в девочку постепенно, по мере того как над ней проводят обряды посвящения (в том числе принося в жертву домашних животных), особым образом укладывают ей волосы, туго стягивая их (так туго, что к 12 годам Рашмила почти облысела на висках), одевают в ярко-красное платье, покрывают красной пудрой ступни, сажают на трон и надевают на шею ожерелье в виде змей. «Это ожерелье было особенно важным, — говорит Рашмила. — Каждый раз, когда я надевала его, перед тем как меня выносили из дворца во время праздников и фестивалей, я чувствовала, что что-то меняется. Я действительно ощущала, что владею божественной силой».

Данный пост сделан мною, как сборная солянка по материалам интернета, а вот эту ссылку на Профессия Богиня, журнал "Вокруг Cвета" я приберегла особо.
.

@темы: Интересности

---

Взбудоражило и взбаламутило. Опять начнутся Сны. Помню, снилось, как отец подарил мне вакидзаси на совершеннолетие...



Подробнее о сэппуку:

Сэппуку: непостижимая эстетика смерти

Сэппуку

Сэппуку: ритуальное «вспарывание живота»

@темы: Интересности, чертовщина, ведьмин сундучок

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра